蛊：元亨，利涉大川。先甲三 ，后甲三。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下(1)，巽而止，蛊(2)。蛊，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”往有事也。“先甲三，后甲三”终则有始，天行也(4)。 (1)上刚可以断制，下柔可以施令。 (2)既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。 (3)有为而大亨，非天下治而何也？ (4)蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三，后之三，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德(1)。 (1)蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉(1)。 《象》曰：“干父之蛊”意承“考”也(2)。 (1)处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉” (2)干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。 九二：干母之蛊，不可贞(1)。 《象》曰：“干母之蛊”得中道也。 (1)居于内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之 难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎(1)。 《象》曰：“干父之蛊”终无咎也。 (1)以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”终无大咎。 六四：裕父之蛊，往见吝(1)。 《象》曰：“裕父之蛊”往未得也。 (1)体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝” 六五：干父之蛊，用誉(1)。 《象》曰：“干父用誉”承以德也(2)。 (1)以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。 (2)以柔处中，不任威力也。 上九：不事王侯，高尚其事(1)。 《象》曰：“不事王侯”志可则也。 (1)最处事上而不累于位“不事王侯，高尚其事”也。
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